前回の記事では、四柱推命の五行（木・火・土・金・水）に、「仁・義・礼・智・信」という儒教の道徳（五常）が後から上書きされているというお話をしました。
では、一体なぜ、誰が、どのような目的でこの上書きを行ったのでしょうか。今回はその歴史的な背景に迫ります。
実は、私たちが当たり前のように使っている「五常」は、最初から5つあったわけではなかったのです。
本当は四常だった
「仁・義・礼・智・信」という儒教の道徳（五常）が今の形に整うまでには、はっきりした歴史の積み重ねがあります。
孟子は、人の心に備わる道徳の芽生えとして、
仁
義
礼
智
を示します。
これを四端といいます。端とは、はじまり、芽の先のことです。
惻隠（そくいん）の心は仁の端。他人の苦しみを見て、放っておけない心。
羞悪（しゅうお）の心は義の端。悪いことを恥じ、不正を憎む心。
辞譲（じじょう）の心は礼の端。譲り合い、序で（ついで）を重んじる心。
是非（ぜひ）の心は智の端。物事の可否を見分けようとする心。
つまり、孟子が語った核は、仁・義・礼・智の四つの徳でした。
そこに後の時代、「信」が加わり、仁・義・礼・智・信の五常として整えられていきます。この経緯には諸説ありますが、五つに揃えられた背景の一つに、五行が五つだったこととの対応があったと考えられています。
儒家は焦っていた？
秦の滅亡後に成立した前漢初期は、まだ儒教の時代ではありませんでした。
法家による過酷な統治への反省から、政治の中心には黄老思想が据えられ、陰陽家の説く陰陽五行思想もまた、暦・天文・祭祀・吉凶判断を支える宇宙論として広く受け入れられていました。
一方、儒家は仁・義・礼・智といった道徳を説く学派ではありましたが、政治の中心に立つ存在ではありませんでした。諸子百家がなお影響力を持つ中で、儒家もまた他の学派と競い合う立場にあったのです。
この状況を大きく変えたのが、前漢中期の武帝と董仲舒でした。
当時、最も社会的な権威を持っていたのは、天と自然を説明する陰陽五行思想です。
董仲舒は、この強力な宇宙論を儒教へ取り込むことで、「人の道徳は天の秩序そのものである」という新しい思想体系を築き上げました。
木・火・土・金・水という五行に、仁・礼・信・義・智という五常を対応させたのも、その一環です。
この融合は儒家にとって大きな意味を持ちました。
陰陽五行という当時広く受け入れられていた世界観を取り込むことで、儒教は単なる倫理思想ではなく、天地自然の法則と一致する普遍的な学問としての権威を獲得したのです。
そして、この思想は国家にとっても極めて都合のよいものでした。
人々が徳を守ることは、単なる道徳ではなく「天の秩序に従うこと」となり、皇帝の統治もまた天意に基づくものとして正当化できます。
国家秩序と宇宙秩序を一体化できるこの思想は、中央集権国家を築こうとする武帝の政策とも一致し、儒教はついに国家の正統思想として採用されることになります。
つまり、この時代に起きたのは、儒教が陰陽五行を説明したのではありません。
社会に広く浸透していた陰陽五行という宇宙論の上に、儒教の道徳を重ね合わせることで、新たな国家思想が作り上げられたのです。
そして、現在、占いで使われる五常（五徳）はこのように実は占いとは関係のない為政者たちの都合から生まれたものだったのです。
五常は思想であり、都合から生まれた
五常は人の運命を紐解くために観察から導き出された宇宙理論ではなく、人間の作った思想です。
もっと言えば、儒家が自らの教えを国家の中心に据えるため、そして国家運営にとって都合が良い秩序を「天の理」として固定するために整えられたものです。
例えば、
木が強いから優しい
金が強いから正義
水が強いから賢い
こうした読みは、わかりやすく、人にも伝えやすい。
しかしそれは、自然の働きを読んでいるのではなく、後から重ねられた道徳のラベルを読んでいるに過ぎません。
本来は、
木が強いなら、始める力や広げる力が強い。
金が強いなら、切り分け、決断する力が強い。
水が強いなら、蓄え、深める力が強い。
動きとして読むほうが、五行はずっと実用に耐えます。
五行そのものは、世界の動きを五つの働きで見る枠組みです。
木は、伸びる、育つ。
火は、熱くなる、明るくなる。
土は、構築する、まとめる。
金は、固める、整える。
水は、冷える、流れる。
古典では、この性質がもっと具体的に言われます。
『尚書』の洪範では、
水は潤下（じゅんか）
火は炎上（えんじょう）
木は曲直（きょくちょく）
金は従革（じゅうかく）
土は稼穡（かしょく）
とされます。
曲直とは、しなやかに曲がりながら、なお真っすぐに伸びる力。
従革とは、加工され、形を変え、新しい形に従う力。
稼穡とは、種を植え、育て、刈り取る循環そのものです。
つまり五行は、木材や炎や金属といった「物の名前」ではなく、「自然の働き」でした。
儒教は道徳（五徳）を、その上に後から重ねられたのです。
まとめ
いまの占いで使われる五行には、少なくとも二つの層があります。
一つは、伸びる・燃える・受け止める・整える・蓄える、という「自然の働き」の層。
もう一つは、仁・義・礼・智・信という五常を重ねた「道徳」の層です。
孟子の段階では仁・義・礼・智の四つが核であり、のちに信が加わって五行と対応しやすい形になりました。
董仲舒は、国にとって都合の良い教えを、すでに浸透していた陰陽五行に接続することで「天の秩序」として完成させました。
五常は、その過程で生まれた思想であり、人の運命を紐解くために生まれたものではありません。
だからこそ、こう問い直せます。
木は、本当に優しさなのか。
金は、本当に正義なのか。
水は、本当に知恵なのか。
道徳のラベルを外すと、五行はまた動きに戻ります。
木は、伸びようとする力。
火は、表に現れる力。
土は、変化を受け止める場。
金は、形を整える力。
水は、静かに蓄える力。
占いは、人を裁く道具ではありません。流れを知り、整えるための見取り図です。
二千年の上書きをほどいた先にあるのは、難解な新説ではなく、もっと簡素な木火土金水の世界です。
では、最後に問います。
そんな五常が、四柱推命に必要なのであろうか。
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